現代社會生活中，人們往往精神活動過多而體力活動過少。睡眠不足、運動不足、營養過剩，成為不健康生活方式的三個突出的問題。其結果是許多人處于亞健康狀態，或是陰虛陽亢，或是陰陽兩虛。在通常情況下，人們自身往往并沒有意識到這一點，一旦發生病變則悔之晚矣。所以重視養生規律，無論對于老年人還是青年人，都十分重要。而要做到心理、飲食、動靜三大平衡，建立健康的生活方式，其關鍵是保持中正和諧，身心協調。在眾多活動之中，太極拳正是動靜結合，身心俱調的最佳運動之一。

一、太極之理與太極拳理

以為目的的太極拳是一項優美的動功，相對于長跑等運動，它更有利于提高人體免疫功能。實踐證明，經過一定時間與一定運動量的太極拳習練活動，人體血色素、紅細胞、白細胞都有所增加，體質明顯增強。這正是因為太極拳具備氣功的“三調”原理，具有疏通經絡的作用。所謂“三調”，就是調身、調氣、調心，這是運用了中醫學調養精、氣、神的原理。《內經》提出“百病生于氣”的病因學說，《素問·調經論》指出：“氣血不和，百疾乃變化而生。”

“氣”的概念是中醫學說中的重要術語，也是中國傳統哲學中的重要概念。它在傳統思維中具備“其細無內，其大無外”與“天人一體”的特征，而太極拳也正是運用了這種原理。所以，研究太極拳要領，首先要認識宇宙的陰陽性，通曉其全息性。《周易·系辭》說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”《醫宗金鑒》卷三十五有《太虛理氣天地陰陽歌》：“無極太虛氣中理，太極太虛理中氣。乘氣動靜生陰陽，陰陽之分為天地。未有天地氣生形，已有天地形寓氣。從形究氣日陰陽，即氣觀理為太極。”所謂“太極”就是陰陽之氣交柔而始終保持動態平衡的宇宙觀。中醫學運用其宇宙觀，在養生與防治疾病方面講究平衡陰陽、調暢氣血、疏通經絡。太極拳原理亦視人體為小宇宙，天地為大宇宙，并運用中醫學原理，以調氣把調身與調心有機地聯系起來，從而達到的目的。

《紫清指玄集》中說：“心者，氣之主；氣者，形之根；形者，氣之宅；神者，形之具。”所以，“三調”關系密切，習拳者，必須努力做到以氣養形，以內養外，內外雙修，中正和諧。中醫學理論認為：動則生陽，靜則生陰。太極拳從外動內靜著手，具有動中求靜，緊中求松的特點，調整陰陽于相對平衡之中。

二、太極拳養生原理與中正原則

傳統禮教向來倡導剛柔得當、中和諧調的處世哲學。《論語·學而》：“禮之用，和為貴。”《論語·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎!”《呂氏春秋·達郁》說：“心志欲其和。”董仲舒《春秋繁露·循天之道》說：“心平和而不失中正。”陸賈《新語·道基》：“寧其心而安其性。”所以，儒家提倡修身健體以養生養性的中庸和諧之道。《荀子·修身》指出：“治氣養心之術，血氣剛強，則柔之以調和。”提倡用中和法則調節精神與形體。

太極拳練習，也遵循了傳統的中和法則，在意以引氣，氣以引形的同時，需盡力做到動作協調，連貫圓融，形神合一，外內相濟。具體要求是呼吸自然，意引動作；上下相隨，重心穩定；連綿不斷，勁力完整。其要點是：上體不可前俯后仰，胸部必須寬松舒展；兩臂分開時要保持弧線；身體轉動時要以腰為軸；動作的速度要均勻協調。因為只有身體正直，才能氣息通暢、氣流全身，達到良好的收功效果。《云笈七簽》卷三二《養性延命錄》指出：“能中和者，必久壽也。”

太極拳輕松柔和、圓活自然、連貫持續、中正和諧的習練原則，也相應地會滲透到人的心靈深處。面對社會壓力，人們往往有不同的應對方式，這與人格有著密切的聯系。有些人善解人意而為他人著想，能夠維護正常而積極的人際關系，易于適應環境變化和接受新事物，并且具有積極向上的工作精神與生活態度。而有些人則一遇問題就情緒不定，焦慮不安，往往把個人的利益看得過重，與生存環境格格不入，甚至把周圍的人和事看得一無是處，其境遇一不如意即自絕人世。所以，要避免壓力對健康帶來的消極影響，培養積極健康的人格特點和生活態度，十分重要。而生理健康是心理健康的基礎，太極拳不僅可以建立這種基礎，而且可以提供天人和諧的心理支柱，培養“心定氣和，遇事不驚”與良好的社會適應能力。

從醫學角度而言，氣血在經脈中的運行有其自身規律。調節人體動作的運動，可以導引人體氣血的運行和呼吸的變化，并可以調節人的精神情志。太極拳要求機體放松而肢體緩慢適當用力；運行時似有停頓而實則動作內勁不停；承轉起合自然而肌肉持續牽引抻拉；閑似行云流水而勁力內運不減。這種舒展大方、柔和緩慢的動作導引，足以影響身體氣血的運行以及呼吸的運動，不僅可鍛煉人的形體韌勁，而且可訓練人的精神意志、耐心、毅力。同時，太極拳基于傳統中和諧調、天人合一的整體觀，不僅可改善人的情緒，而且可提高人的心理素質，并開闊人的胸懷。